以无为心，行有为法

你接受什么，什么就消失，你对抗什么，什么就存在。很多人可能都有过无力的时候，明明竭尽全力想做好一件事儿，结果却失败了；掏心掏肺对一个人好，后来却被辜负了。为什么会这样？因为执着心太重。人生有一种顶级心态，就是道德经里说的“无为”。

我先来讲个故事，上古时期，南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。儵和忽经常来浑沌这里相会，浑沌对他们俩都很好，他俩就想报答浑沌，商量着说：人都有七窍，唯独浑沌没有，我们替他凿开吧。之后他们就替浑沌开七窍，一天开一窍，开到第七天，浑沌就死了。对浑沌来说，无窍就是他的自然状态，是他的天性。而儵和忽的有为害死了混沌。

无为是什么？

第一层就是对世界无为，这个无为不是什么都不做，而是尊重客观事实，按照客观规律做事儿。就像以前上学的时候，我们学过庖丁解牛的故事，在当时那个年纪，我们觉得这故事讲的是熟能生巧，这完全没问题。但庄子作为道家的代表人物之一，他讲的故事基本上都大有深意。屠夫杀牛下刀精准，一把刀用了19年，还是很锋利，因为他了解牛的骨骼结构，每次下刀都是顺着骨骼的缝隙走，刀从来没和骨头硬碰硬，这牛的身体结构就摆在那儿，这是客观事实。屠夫沿着牛的骨骼结构下刀，就是按规律办事儿，这就属于以无为的心行有为的法。但现实中，很多人年轻的时候总想着逆流而上，摔了无数跟头之后才明白，要顺势而为，照这个世界的规律做事儿，不为难自己，下坡走马，顺风驶船，乘长风，才能破万里浪。

无为的第二层就是对自己无为。这里说的是放下对结果的期待和恐惧，就像《心经》里说的：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。很多人现在都活在纠结里，每次要做什么事儿之前，脑子里就会出现两个小人儿来打架，一个是对结果的期待，一个是对失败的恐惧，表面上没什么动静，心里却腥风血雨。庄子说：为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。也就是说，外在的痛苦来自刑罚，内在的痛苦源自自己内心的冲突。很多时候，人不是在和外界的对抗中耗尽自身的能量的，而是毁在自己内心的焦虑和内耗上。

但凡起心动念，一定会为情所伤——这里说的情，是指情绪，就像挂衣服的那个钩子一样，你心里面的钩子越多，负担也就越重，哪里还有心里去解决其他问题呢？但问题又来了，不管是期待还是恐惧，这都是人性自带的，用什么办法能放下他们呢？其实很多时候，这种松弛的无为心，往往来自于极致的绝望，就像庄子说的，知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。当你为情为世所困，怎么都走不出来，也完全没人能帮你的时候，才可能会停下来问自己，没有它我会死吗？当你想明白，没它我也可以或者活着的时候，就是放下的时候。当你放下期待，放下执念，不怕失去，你就会生出一种无欲则刚的力量，就算后来结果不好，这也不会摧毁你。这份力量是无为的底气，就是无心生大用。海灵格说，允许一切发生，就是这个道理。

我们与其焦虑不安，坐卧不宁，不如顺其自然，接纳命运的所有安排。当我们带着无为心做事，不执着结果，同时还能顺应规律办事的话，现实没准儿真的会给我们一个惊喜，这就是无为而无不为。不过这里要注意一件事，心态上的“无为”，是不能直接导致“无不为”这个结果的，中间的关键步骤就是按规律去有为的执行，这样才能达到“无所不为”的结果，无心也才能真正的生大用。

这点苏轼就很值得学习，有一次他要从从牢山到淮上，需要渡海，中途碰上了大风浪，船晃的厉害，同船的人又慌又难受，都晕船了，一直在吐。只有苏轼像个没事儿人一样，别人就问他是不是有什么异术啊？苏轼说，莫与之争，而听其所为，就是顺其自然，从容无为，任凭身体随风浪起伏，不必去刻意做什么，这是乘船的法门，也是人生的智慧。人生就像行舟，路上总有风浪颠簸，有人用力对抗，有人却随船起伏，而越是对抗，身体越不好受。世事无常，

很多事儿都不是自己能决定的，学会无为，才能无不为。

就像苏轼在年轻的时候，立志学习东汉名士范滂，不畏奸佞，反贪治腐，造福一方。他寒窗十年，终于金榜题名，本来以为自己可以施展报复，结果一场“乌台诗案”，他直接被贬黄州。苏轼不甘心，也不接受。他写道：拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷。他还写道：也拟哭途穷，死灰吹不起。他整天陷在苦闷和纠结里，不停的内耗自己，白天不见人，晚上才出去一个人透透气，而且那时候的他失眠，天天做噩梦。直到后来，他在拯救黄州弃婴的过程里，重新找回了自己的意义，也重新找回了自己。他不再对抗世界，开始开荒种地，安然的当一个农夫，他也不再内耗自己，伴着清风明月，享受自然和人生，坦然接受了命运的所有安排。在黄州，他救助弃婴，废除陋俗；在杭州，他疏浚西湖，改善民生；在惠州，他传播技术，兴修水利；在儋州，他制药掘井，教书育人。可以说是，以出世心，行入世事。

最后，道德经里的无为，从来不是什么让人躺平的消极避世思想，而是让我们把自己的力量和精力，从纠结和执念里收回来，不对抗世界，也不对抗自己，以无为心，行有为法才能无所不为。